TRADUCTION DE MON AMI DUNCAN Budô Ten-chi-jin : est l'étude de la relation de l'homme avec le ciel et la terre. C'est pourquoi nous avons les Ten 天 Chi 地 Jin 人 Ryaku no maki 略の巻 ( Cieux, terre, homme comme livre de sagesse ). Le processus d'étude correcte à Shin 心 Gi 技 Tai 体 ( cœur/esprit/esprit, technique et corps) sur sa vie d'entraînement en suivant le Bufū 武風 ( vent martial) pour réfléchir profondément à son niveau et à sa vraie compréhension de la connexion entre le ciel et la terre. La vraie étude ne consiste pas seulement à devenir magistrale en techniques martiales ( Meijin 名人 ) mais à se développer comme une personne accomplie et raffinée ( Tatsujin 達人 ). Cela peut être lié à la lutte constante et à la recherche d'harmonie entre toutes choses, souvent représentées par le tigre ( Tora 虎 ) et le dragon ( Ryū 龍 ). Afin de maintenir un chemin équilibré vers l'harmonie et une plus grande capacité vers la connectivité et la compréhension universelles, il faut s'engager dans une étude cohérente de son Sainou 才能 Tamashi 魂 Utsuwa 器 ( compétence, âme et capacité ). « Si un expert en arts combattants poursuit sincèrement l'essence du ninjutsu, dépourvu de l'influence des désirs de l'ego, l'étudiant finira progressivement à réaliser le secret ultime pour devenir invincible - l'atteinte de l'esprit et des yeux du divin. ' Le combattant qui gagnerait doit être en harmonie avec le schéma de la totalité, et doit être guidé par une connaissance intuitive du jeu du destin. En harmonie avec la providence du paradis et la justice impartiale de la nature, et suivant un cœur clair et pur plein de confiance dans l'inévitable.... ” Takamatsu Toshitsugu Budô transmet l'importance vitale de transcender. Au sein du Gōjō (les cinq vertus du confucianisme), ceci est connu sous le nom de Shizen no Choetsu 自然の超越 ou « transcendance naturelle. Je crois que cela favorise (entre autres) la pratique consistant à atteindre le niveau supérieur de conscience connu sous le nom de Jihi no kokoro 慈悲の心 ou le cœur bienveillant/miséricordieux/compassion. ’ « Le praticien du ninjutsu peut acquérir la force et l'invincibilité qui permettent de profiter des fleurs qui bougent dans le vent, d'apprécier l'amour des autres et de se contenter de la présence de la paix dans la société. L'atteinte de cette illumination se caractérise par le développement du jihi no kokoro, ou « cœur bienveillant ». Plus fort que l'amour lui-même, le cœur bienveillant est capable d'englober tout ce qui constitue la justice universelle et tout ce qui s'exprime dans le déroulement du schéma universel. ” 宗家Masaaki Hatsumi Budô arrive à la réalisation ultime que notre pouvoir est donné du ciel et de la terre et que nous n'utilisons pas le nôtre, mais plutôt fortement liés à la nature et au pouvoir universel. La technique de faire (traite) : Nasu waza o Je suis mon pouvoir : Ono ga chikara à La voix de Hitono : Hitō no iu DIEU DIRIGE (KAMINICHIBIKU) Kami no michibiku : Je ne sais pas qui tu es. Mito shirazu merde « Reconnaître que les compétences qu'on accomplit ne sont pas de sa propre force mais de la direction du divin. ’ Hatsumi sensei a dit que tout le monde croit avoir le contrôle et utiliser son propre pouvoir, écartant qu'il y a un plus grand pouvoir en jeu. C'est la faute de l'humanité. Nous croyons être le centre de l'univers et notre arrogance nous aveugle. En général, nous ne vivons pas plus profond que celui d'une colonie de fourmis occupée sur un monticule de terre. Je suppose que l'on pourrait dire que le Budô permet aux étudiants de se battre avec leur propre ignorance jusqu'à ce qu'ils se réveillent à la stupidité du combat et de De ce point de maturité, la pratique du Budô s'élève au-delà de celle des simples techniques de combat physique pour vaincre un adversaire, mais vers un chemin plus élevé de guérison spirituelle, d'intelligence émotionnelle, d'expression pure et de pratique méditative pour le bonheur et une longévité saine dans l'esprit, le corps et Il est intéressant de noter que beaucoup d'artistes martiaux finissent par se retrouver comme guérisseurs physiques ou praticiens spirituels plus tard dans leur carrière d'entraînement. Il n'y a pas de fort ou de faible. Pourquoi es-tu inutile ? Alors éloigne-toi de ce cœur : Yue ni kono kokoro kara hanare, Illumination en un mot ciel : Kû to iu ichiji ni satori, Je vais le mettre au cercueil sans le corps, Voilà pourquoi j'ai pas rigolé de ma tête « Vous ne devriez pas vous préoccuper d'être fort ou faible, dur ou doux. Enlève donc de telles pensées de ton cœur et de ton esprit. Réveille-toi au personnage de Ku (void). Arrangez le moi et le corps pour devenir Mu (rien). " Duncan 南虎